Viens no nozīmīgākajiem manas teorētiskās pieejas ieguldījumiem, Atdalīšanas teorija, ir tas, ka tas sniedz izpratni par cilvēka agresijas pamatā esošo dinamiku. Tas izskaidro cilvēku aizsardzības raksturu un atkarību no fantāzijas obligācijas polarizēt tos pret citiem ar atšķirīgām paražām un uzskatiem. Līdzīgā veidā Šneidera (2013) “psiholoģiskās polarizācijas” jēdziens apraksta viena absolūtisma viedokļa paaugstināšanu līdz visu pārējo izslēgšanai, pat demonizācijai. (Polarizētais prāts). Šāda polarizācija ir mūžsenais pretlīdzeklis eksistenciālajai trauksmei un panikai, ko izraisa sāpīga personīgās mirstības neizbēgamības apzināšanās.

Es uzskatu, ka cilvēka destruktīva attieksme pret sevi un citiem lielā mērā ir bērnībā piedzīvotas personiskas vardarbības rezultāts, ko vēlāk pastiprina gaidāmās nāves sāpīgais rēgs. Psiholoģiskā aizsardzība, ko indivīdi veido agrīnā dzīves posmā, cenšoties samazināt vai izslēgt psiholoģiskās sāpes, sniedz nelielu komfortu, bet arī rada zināmu izkropļojumu un atsvešināšanos no sevis un citiem. Individuālo aizsardzības mehānismu kombinēta projekcija uz sociālo sistēmu veido nozīmīgu kultūras aspektu. Šī kolektīvā aizsardzības poza var — un bieži vien arī izraisa — novest pie ierobežojošiem, dehumanizējošiem kultūras modeļiem. Vēlāk šie vienprātīgi apstiprinātie sociālie paradumi un rituāli savukārt atspoguļo individuālās personības attīstību, tādējādi noslēdzot loku.

The fantāzijas saite ir galvenā aizsardzība. Individuālā līmenī tas piedāvā ilūziju par saikni vai saplūšanu ar vecākiem vai primāro aprūpētāju, mēģinot tikt galā ar emocionālu traumu un atdalīšanas trauksmi. Paplašinot līdz identifikācijai ar grupu vai iemeslu, tas cilvēkiem rada drošības un nemirstības sajūtu, saskaroties ar nāves satraukumu.

Fantāzijas saikne vai iedomātā saikne nodrošina pastāvības, drošības un piederības sajūtu uz pašrealizācijas, autonomijas un individuācijas rēķina. Tā kā fantāzijas risinājums mazina starppersonu traumu un mirstības radītās sāpes, tas ir jāaizsargā no jebkādas iejaukšanās. Šī aizsardzība predisponē agresivitāti, naidīgumu un ļaunprātību pret tiem, kas izaicina tās funkciju.

Kultūras modeļi, reliģiskie uzskati un paradumi, kas atšķiras no paša cilvēka, apdraud galvenos aizsardzības mehānismus, kas ir darbojušies kā buferis pret biedējošām emocijām. Cilvēki cīnīsies līdz nāvei, lai aizstāvētu savus uzskatus, paražas un tradīcijas pret citiem, kas realitāti uztver un interpretē atšķirīgi.

Lai gan ekonomikas un teritorialitātes jautājumi arī stimulē starpgrupu naidīgumu, es uzskatu, ka etniskais naids šajā vēstures posmā ir nozīmīgākais drauds. Ja mēs neizpratīsim to psiholoģisko aizsardzības mehānismu būtību, kuriem ir liela nozīme cilvēku neiecietībā un naidīgumā, cilvēcei draudēs izzušana.

Kā minēts, visspēcīgākais un efektīvākais nāves noliegums ir meklējams fantāzijas saiknē. Kad tas ir izveidots, ir spēcīga pretestība ielaušanās no ārpuses. Pretestība ir neizbēgama, jo, ja šī galvenā aizsardzība sabojātos, persona atkal saskartos ar sākotnējās traumas sāpēm.

Aizsargājot fantāzijas saikni pret 'nepiederīgajiem', negatīviem domāšanas procesiem - kritiskas iekšējās balsis — veicināt neuzticību un naidīgumu pret citiem. Stereotipi, aizspriedumainas attieksmes un rasu aizspriedumi ir šo fundamentāli naidīgo un izkropļoto uzskatu paplašinājumi. Tie nodrošina pseidoracionālu pamatu agresīvām darbībām pret tiem cilvēkiem, kuri tiek uztverti kā atšķirīgi.

Iedomības un īpašās sajūtas ir arī daļa no aizsardzības sistēmas, kas pasargā cilvēkus pret nāves trauksmi. Šī aizsardzība var izpausties kā grupas un līdera idealizācija, tāpat kā sākotnējā ģimenes idealizācijā. Iedomības kā aizsardzības mehānisma attiecināšana uz kultūras pārākuma modeli, kas pastāv reģionālā vai valsts līmenī, vēstures gaitā ir izraisījusi virulentu rasismu un genocīdu. Kā atzīmēja Šeldons Solomons (1986), 'visi ismi potenciāli var izraisīt šķelšanos.'

Lielākā daļa cilvēku, kaut arī tiek aizstāvēti, parasti nav emocionāli traucēti tādā mērā, ka grupas ar atšķirīgiem uzskatiem esamība liek viņiem izcelties ar agresīvām vai vardarbīgām darbībām. Tomēr vairākumu var izraisīt intensīva naida vai niknuma stāvoklis, ja vadītājs, kuram ir patoloģiskas vajadzības un kurš manipulē ar savām bailēm un nedrošību, lai iegūtu varu (Fromm, 1941; Shirer, 1960). Veselas sabiedrības spēj pakāpeniski kļūt naidīgākas, paranoiskākas vai psiholoģiski traucētākas tādā pašā veidā, kā aizstāvētais cilvēks kļūst garīgi slims. Patiešām, jo ​​vairāk sabiedrība ir balstīta uz nedrošību un neelastīgām uzskatu sistēmām, jo ​​“slimāka”, polarizētāka un bīstamāka pasaules mieram.

Vairāki teorētiķi ir apgalvojuši, ka grupas identifikācija ir galvenais reliģisko, rasu un starptautisko konfliktu cēlonis. Piemēram, Ērihs Fromms (1941) paskaidroja, kā eksistenciālas bailes no vientulības un “briesmīgā atbildība par brīvību” liek cilvēkiem rīkoties kā grupai, kas viņiem kā indivīdiem nebūtu iedomājama. In Bēgšana no ļaunuma Ernests Bekers (1975) padziļināti pētīja saikni starp bailēm no nāves un sociālo ļaunumu, kura primārā izpausme ir karadarbībā. Es piekrītu Frommam un Bekeram, izvirzot hipotēzi, ka eksistenciālās bailes ir vissvarīgākā predisponējošā ietekme, kas ir cilvēka necilvēcības pamatā.

Uzticība un identificēšanās ar grupu, vienlaikus devalvējot citus (“piederīgos”, “citplanētiešus”, “imigrantus”, tos, kas nepieder), baro narcistiskas, visvarenas jūtas un uzpūš sevis svarīguma sajūtu. . Nacionālisms, komunisms, sociālisms un citi “ismi” var darboties kā narkotisks līdzeklis, psihisks pretsāpju līdzeklis, kas veicina dziļu atkarību cilvēkos, kuri meklē komfortu, drošību un atbrīvojumu no ontoloģiskās trauksmes. Indivīdi pakļauj sevi idejai vai principam un piedzīvo nepatiesu varas sajūtu. Ilūzija par saplūšanu un saikni, ko rada dalība patriotiskā, fanātiskā reliģiskā vai nacionālistiskā kustībā, ir gan uzmundrinoša, gan aizraujoša.

Empīriskie pētījumi par terorisma pārvaldības teoriju (TMT) atklāja, ka cilvēki vairāk paļāvās uz aizsardzības mehānismiem, lai saglabātu pašcieņu, kad eksperimentētāji manipulēja ar viņu neapzināto nāves trauksmi. Viņu visaptverošais pētījums mēdz apstiprināt manas hipotēzes par etnisko nesaskaņu un kara izcelsmi. Piemēram, vienā eksperimentā subjekti, kuru nāves apziņa hipotētiskā situācijā tika pamodināta, piemēroja bargākus sodus cilvēkiem ar atšķirīgu reliģisko konfesiju un etnisko izcelsmi nekā tiem, kuru uzskati ir līdzīgi viņiem. Subjekti, kuru nāves apziņa netika modināta, piemēroja mazāku sodu un nereaģēja uz reliģiskām vai etniskām atšķirībām (Solomon, Greenberg, & Pyszczynski, 2004).

Rezumējot, es ierosinu, ka nāves šausmas, pilnīgas bezpalīdzības sajūta, domājot par pastāvēšanas pārtraukšanu, kā tas zināms, dod impulsu kādas grupas locekļiem vai nācijas pilsoņiem veidot grandiozu varas tēlus uz tā rēķina. citām grupām vai nācijām, rīkoties saskaņā ar viņu prognozēm un kropļojumiem un galu galā mēģināt likvidēt “nešķīstos” un nicinātos ienaidniekus.

Šeit sniegtais skaidrojums sniedz skaidru perspektīvu par etniskā kara un terorisma pamatjēgu. Tas sniedz cerību nākotnei, savukārt teorijas, kas piedāvā nāves instinktu vai deterministisku priekšstatu par cilvēka būtisko mežonību, var sniegt pašpiepildošu pravietojumu.

Es uzskatu, ka ar šo izpratni, nevis pieņemot sektantisku uzskatu, cilvēki varētu veidot humānistisko, iekļaujošu pasaules uzskatu; pieeja, kas ciena un godā dzīvību, neskatoties uz laika ierobežojumu. Esmu atklājis, ka tie, kas vēlas saskarties ar eksistenciālām problēmām, kas saistītas ar pasliktināšanos, miršanu un nāvi, nevis dzīvot noliegumu, piedzīvo bagātāku, pilnīgāku, jēgpilnāku dzīvi un, visticamāk, mazāk pārkāpj citu cilvēku tiesības. Viņiem ir sajūta, ka visi cilvēki ir trausli, ka dzīvība ir vērtīga un ka mēs visi esam vienā un tajā pašā stāvoklī.

Atsauces

• Becker, E. (1975). Bēgt no ļaunuma . Ņujorka: brīvā prese.
• Fromms, E. (1941). Bēgt no brīvības . Ņujorka: Avon Books
• Šneiders, K. (2013). Polarizētais prāts: kāpēc tas mūs nogalina un ko mēs varam darīt lietas labā . Universitātes profesoru prese.
• Šīre V. (1960) Trešā Reiha uzplaukums un krišana . Ņujorka: Saimons un Šusters.
• Solomon, S., Greenberg, J., & Pyszczynski, T. (2004). Kultūras dzīvnieks: divdesmit gadu terora vadības teorija un izpēte . In J. Greenberg, S. L. Koole, & T. Pyszczynski (Eds.), Handbook of experimental eksistenciālās psiholoģijas (pp. 13-34). Ņujorka: Guilford Press.